HURTADO & HURTADO

La campaña «electoral» de Simón Bolívar

   «Si mi muerte contribuye para que cesen  los partidos y se consolide la unión, yo     bajaré tranquilo al sepulcro».

Nunca podremos explicar ni comprender cómo, percibiendo por los sentidos, especialmente vista y oído, el mundo ya no crispa la piel ni provoca palabras-acciones. Como si el dolor no doliera y las imágenes del horror, vistas rápidamente, se convirtieran en pasado en el «continuum» de la humanidad, reduciéndose a un «coto de caza».

Tal vez hemos alcanzado el estadio más alto de la civilización humana. Sin llamar retrógradas a las culturas distantes de la «civilización occidental», en todas se percibe que el «umbral del dolor» soportable se eleva cada vez más. El hombre «sentipensante» alimenta los infiernos de la «no sentisolidaridad» humana, donde periclita el ser más frágil de la creación y las más sensibles notas del eterno y frágil humanismo.

En la década de los 90, F. Fukuyama escribió «El fin de la historia y el último hombre». Si quisiera reescribirlo hoy, quizá lo titularía «El último hombre y el continuum de la historia».

Una historia de millones de «Heathcliff» habitando estratégicamente las «Cumbres borrascosas» de la civilización.

¿De qué nos han servido las profundas construcciones teóricas de la filosofía, especialmente la filosofía jurídica y del derecho? ¿No ha sido el derecho fundido en el crisol del dolor de la humanidad?

Horror, sangre y dolor no quedaron confinados en Nuremberg ni en los juicios posteriores. Crímenes de lesa humanidad, los llamó el mundo, y siguen siendo cometidos por nuevos «Hitler», bajo la premisa que, aunque atroces y horrorosos, «son legales». Los dermatólogos no ven que la piel del hombre está escamada y reseca en la «capa del derecho». ¿Sentipensantes?

El acontecer del mundo y de la humanidad ha sido descrito como «hecatombe» y sobre lo cual recientemente el doctor «Luigi» nos ha compartido y deleitado con su profunda reflexión vital, en tanto y en cuanto  ha copado con dedicación varios lustros de su existencia y que con menor intensidad [así se le ha expresado] también hemos surfeado un poco prefiriendo el concepto de cataclismo: «Gran trastorno en el orden social o político. Suceso que altera gravemente el desarrollo o la expectativa de algo».

Denotar hecatombe como sacrificio solemne sugiere un rito con un oferente-oficiante y una víctima-ofrendada. La historia muestra que se ofrecían víctimas a los dioses, buscando lluvia, fertilidad y abundancia, lo que traía, más que paz, guerra y trastorno social o político. La civilización mató a todos los dioses, los ritos, los mitos y los relatos.

Sin embargo, el «sacrificio solemne» y el «trastorno, la alteración grave» de las expectativas humanas no desaparecieron en la evolución. El hombre se halló como «rey de la naturaleza», dotado de poderes infinitos, no a imagen y semejanza de los dioses, sino como «dios mismo», necesitando estar entre semejantes.

Cada dios se hizo «marca» y halló la medida de «la abundancia» en la conjugación permanente del «verbo divino» tirar-reemplazar, por los «sagrados mandamientos de la obsolescencia programada» para la renovación [innovación] con más de lo mismo: el «gatopardismo tecnológico», el multiculturalismo y los dioses de la autopercepción. Se inauguraron los juegos olímpicos entre los dioses, pero ya no bajo el apotegma griego de «Mens sana in corpore sano», sino por los nuevos oros de la competencia donde las únicas prohibiciones son la sana competencia y las mentes sanas.